La erudición de los Santos de a pie

Es curioso el problema que hay entre los santos sobre el conocimiento del evangelio. Existe una corriente de que sabemos más que nadie y parece que hay una especie de competencia para demostrar nuestro conocimiento a los demás. El caso es que la mayoría de los santos han leído muy poco sobre la historia, práctica y doctrinas de la iglesia por lo que tienen un conocimiento muy superficial de la misma. Pero siempre hay en nuestras E.D. , quorumes, Sociedad de Socorro y otras clases, el hermano o hermana que sabe más que nadie y siempre está "a la que salta" listo para corregir al maestro o a cualquiera que haya comentado algo de la clase.
Es un defecto humano que nos creemos poseedores exclusivos de la verdad que a veces intentamos imponerla. Esto nos ha ocurrido a todos, sería engañarnos si no reconociéramos que más de una vez hemos estado en ambos lados, el de sabelotodo y el de aguantar a ese marisabidilla. Pero hay algo que hay que tenemos que tener en cuenta y es que puede haber santos que sean instruidos y que sepan de lo que hablan, pero aún así, son tratados como sabelotodos por el resto de la membresía. A estos les da igual la opinión de aquellos ya que su erudición muestra soberbia (esa es nuestra escusa para no aceptar sus opiniones) y luego se le critica por los pasillos. Voy a dar un ejemplo de esto: imaginemos que un servidor es albañil y voy a una convención de arquitectos. ¿A que sería una necedad por mi parte el pensar que un albañil puede levantarse y corregir o enseñar a estos arquitectos? Poco podría aportar, pero no hay que ser tan cerrado para no escuchar su opinión; ya que es un profesional del ladrillo y de la construcción y podría dar una contribución valiosa. Pero lo que si mostraría ser una gran soberbia es que alguien ajeno a la materia, se atreva a corregir a estos arquitectos. Imagínense un administrativo que está presente en esa reunión y corrige o da lecciones a estos profesionales. Pues de esto último, es lo que abunda en la iglesia. Santos que, porque han leído el Libro de Mormón (los que lo hayan leído) y han leído algún que otro libro o manual de la iglesia, ya con eso se creen con autoridad para argumentar como un erudito las doctrinas, historia... de la iglesia.
Cuando encontramos a alguien que, en realidad, argumenta con conocimiento, lo apedreamos porque no soportamos esa invasión a nuestro territorio de nuestra autoproclamada erudición.
El problema que tenemos los santos es que cuando alguien tiene una opinión diferente a la nuestra, sobre algún asunto, rápidamente te tildan de apostata trasnochado, persona que lee cosas raras, heterodoxo, soberbio... y un sin fin de calificativos. En vez de abrir la mente y analizar la nueva información, automáticamente la tachamos de hereje porque está en contra de lo que publica la iglesia oficialmente. El problema es que la Iglesia, a veces, no cuenta todo los hechos como ocurrieron. Con esto no estoy diciendo que tergiverse la historia o las doctrinas sino que solo da una versión "light" o edulcorada para evitar que saquemos conclusiones erróneas o precipitadas.
Un ejemplo claro de esto, lo vemos en como los antimormones siempre han abusado del matrimonio entre José Smith y Fanny Alger la cual tenía 14 años tildando la relación de pedófila. Por fin la Iglesia ha publicado un ensayo en su página web y menciona esta relación y explica que en esa época, esos matrimonios eran legales que la edad mínima para casarse en el estado donde José se casó era de 12 años, (había un Estado en que la edad mínima era 10) Por tanto, José no se le puede considerar un pedófilo porque ese matrimonio era legal y aunque no era habitual contraer matrimonio con esa edad tampoco era extraño. Aún así, estando publicado y explicado, aún hay gente que afirman que José era un pedófilo porque no entienden que los hechos del pasado hay que juzgarlo con los antecedentes del pasado y no con los actuales.
No entendemos que la Iglesia es una institución y que a veces se ha escrito, dicho, publicado... las ideas con ambigüedad, para velar la verdad porque esta puede causar daño y no el beneficio esperado. Hay santos que se agarran a lo dicho en proclamaciones, citas... para terminar con autoridad cualquier discusión pero si no se analiza el contexto caeremos en el fanatismo. Un ejemplo de esto es la Comunidad de Cristo que niega que José Smith fuera el promotor del matrimonio celestial y que tuviera más de una esposa. Esta creencia que puede parecernos absurda es debido a que en vida siempre lo negó (al igual que su mujer, Emma que también  negó que el matrimonio celestial se hubiera practicado en la iglesia mientras que José estaba vivo) Por estas negativas de ambos, la Comunidad de Cristo afirma, jurando y perjurando que José NUNCA tuvo más de una esposa. Pues esta situación ocurre muchas veces dentro de la Iglesia entre los santos. Cuando alguien tiene unas ideas que se separan de las corrientes ortodoxas y aceptadas, se le señala con el dedo del escarnio. Pero, si a pesar de las pruebas que hay de que José Smith practicó el matrimonio celestial y con el consentimiento de Emma y es negado por la Comunidad de Cristo, ¿no podría ocurrir lo mismo con algunas ideas herterodoxas que se publican en este blog y que se alejan de la corriente "oficial" de la Iglesia?
Veamos algunos ejemplos de como la iglesia o su profeta, oficialmente ha afirmado una cosa, pero la realidad era otra:
En el artículo; El matrimonio plural en Kirtland y en Nauvoo (1) aprendemos que el primer matrimonio plural fue en Kirtland a mediados de los años treinta del siglo XIX. Y el primer matrimonio celestial en Nauvoo fue con Louisa Beaman en Abril de 1841. El profeta José cuando fue asesinado tenía alrededor de 40 esposas. Ahora veamos algunas citas interesantes del propio José Smith:

En D&C de 1835, bajo el encabezado de Marriage y que se usó hasta 1876, decía lo siguiente:

En cuanto que esta Iglesia ha sido reprobada con el crimen de fornicación y poligamia; declaramos que creemos que un hombre debe tener una esposa; y la mujer solo un marido, excepto en el caso de muerte cuando [el o ella] tendrá la libertad de casarse de nuevo.

Esto se encuentra en la sección CI de D&C de 1835. Cuando José fue asesinado se encontraba en la sección 109 y ya para entonces el profeta tenía cerca de 40 esposas. Pero, ¿no está negando ahí José que la Iglesia practicara la poligamia? Lo que tenemos que entender es que en esa época, José y sus más allegados no hablaban de poligamia o sistema espiritual de mujeres sino lo llamaron; matrimonio celestial, nuevo y sempiterno convenio del matrimonio, orden patriarcal... Para ellos la palabra poligamia, no solo no era aceptaba sino que no representaba el verdadero orden del matrimonio. José entendía, al igual que el Quórum de los Ungidos, que no cometió fornicación porque estaba casado con todas esas mujeres en el nuevo y sempiterno convenio. No  practicó la poligamia porque esa palabra estaba fuera del vocabulario del mencionado Quórum y no creían que el nuevo sistema fuera poligamia, tal y como se aceptaba en el siglo XIX. Por eso, fue sustituida por las palabras claves anteriores. Pero, ¿no dice que solo debe de tener un solo esposo o esposa y que solo tras el fallecimiento de uno de los cónyuges se podría casar de nuevo? Sí, pero según la ley del hombre no según la ley de Dios. Obviamente, José está hablando de las leyes humanas no de las de Dios. Y como todos sabemos, estás están por encima de las otras en su cumplimiento.

José Smith dijo:

Que cosa es para un hombre ser acusado de cometer adulterio y tener siete esposas, cuando solo puedo encontrar una. Soy el mismo hombre, y tan inocente como hace catorce años; pudo probar que son todos perjuradores. (2)  

Obviamente como dije antes, según la ley del estado de Illinois, José solo tenía una sola esposa, Emma, las demás esposas como eran recibidas cumpliendo la ley de Dios, son ilegales, por lo que no eran reconocidas, para el Estado pero sí eran legítimas para el Creador. Así que, según la ley, José tampoco estaba mintiendo porque él, según el Estado de Illinois tenía solo una esposa, Emma Smith. 

Para ilustrar lo mencionado como se puede jugar con las palabras y la ley, relataré una experiencia personal. Una de mis hijas nació en Inglaterra porque vivíamos allí. En este país existe la ley de suelo que consiste en que cualquier persona nacida en su territorio adquiere la nacionalidad sin tener en cuenta la de los padres. A los pocos meses de nacer, decidimos regresar a España; y por problemas burocráticos le tuvimos que sacar un pasaporte británico para salir del país. Tras varios meses en España determinamos que debíamos tener un libro de familia con la niña. Pues fuimos al registro civil, con la partida de nacimiento inglesa, y se nos informó que el documento no era válido porque estaba en inglés, obviamente, y que debíamos pagar a un traductor oficial, que costaba unos 100 euros o más. Nos negamos rotundamente a tal robo y le dije al funcionario que no la íbamos a registrar, que era inglesa y ya tendríamos tiempo para registrarla. El funcionario contestó que la niña no era inglesa sino española (según la ley española si uno de los cónyuges es español, el vástago también lo es) y le dije que no, que era de nacionalidad inglesa y le enseñe la partida y el pasaporte. El funcionario ere que ere y le conteste: "A ver, mi hija será española cuando esté registrada en un registro civil pero como no lo está, para España no existe porque no tiene, aún, constancia escrita de su nacimiento". Por fin, tuvo que darme la razón. Entonces, volviendo al tema de José si yo digo que mi hija es española, ¿estoy mintiendo? No, porque según la ley española, ella al tener padres de esa nacionalidad, la hereda automáticamente. Pues esto mismo fue lo que hizo José Smith cada vez que negaba la poligamia. 

En el Millennial Star de 1852, bajo el encabezado de ¿Quién es el mentiroso? dice lo siguiente:

12º Mentira. José Smith enseñó un sistema de poligamia.

12º Refutación. La Revelación dada a través de José Smith dice lo siguiente: "Si alguno comete adulterio, ellos serán tratados de acuerdo con la ley de Dios." Pag. 127. - "El que mira a una mujer para codiciarla, o si alguien comete adulterio en su corazón, no tendrá el Espíritu." Pag. 150 - "Amarás a tu esposa, y te allegarás a ella y a ninguna otra." Pag. 124 - "Creemos que un hombre debe tener una mujer" Doctrina y Convenios pag 331.(3)

El editor del periódico era Orson Pratt y en 1852, el elder Pratt se había sellado a 5 esposas: Sarah Marida Bates fue su primera esposa el 4 de Julio de 1836; Charlatte Bishop sellada en 1844; Mary Ann Merrill sellada el 27 de Marzo de 1845; Adelia Ann Bishop sellada el 13 de Enero de 1846 y Louisa Chandler en 1846. (4)

De nuevo notamos el juego de palabras: "José Smith enseñó un sistema de poligamia" Como ese sistema no existía entre los santos, entonces, NO era una mentira. Pero, ¿no dice en la pág 127 que "Si alguno comete adulterio, ellos serán tratados de acuerdo con la ley de Dios."? Es cierto, pero como estaban también sellados por la ley de Dios no pueden cometerlo. Para los santos el matrimonio celestial era un matrimonio tan válido como uno celebrado con leyes seglares por lo que no cometían adulterio. Con esto en mente, el élder Pratt se podía permitir el lujo de escribir lo mencionado en el periódico de la iglesia sin ser acusado de mentir o de adultero a pesar que para ese entonces tuviera 4 esposas, la ultima murió. El no estaba viviendo en poligamia porque no creían en ese sistema ni tampoco cometía adulterio porque según la ley de Dios el estaba sellado a todas ellas en una ceremonia autorizada por Él.

Y la última cita: "Creemos que un hombre debe tener una mujer", está tomada del articulo de "Matrimonio" que aparecía en el capítulo CI de la edición de 1835 de Doctrina y Convenios o capítulo CIX en las ediciones de 1844 a 1869. En la edición de 1876, no aparece ya que se incluyó la sección 132 sobre el matrimonio celestial. Lo curioso de la cita mencionada anteriormente es que, a pesar de que algunos afirmen que ese capítulo del Matrimonio no era de José Smith sino de Cowdery y que nunca fue presentado a la iglesia para su sostenimiento y canonización, el caso es que se citaba con autoridad para establecer doctrina. Si no era un capítulo o sección inspirada, ¿por qué pues se citaba? La respuesta es muy sencilla, SÍ pertenecía al canon de las escrituras pero que al igual que las Lecturas de Fe, sufrió un proceso de "descanonización". Para saber más de este proceso, visite: http://iberomormonidades.blogspot.com.es/2014/12/lecturas-de-fe-de-canonizacion.html

Veamos otro ejemplo de declaraciones ambiguas de la Iglesia en la que aparentemente dice una cosa pero dice otra. Analizaremos el Manifiesto que se encuentra al final de Doctrina y Convenios.

Si preguntamos entre los santos que es el Manifiesto, nos contestarán que es una revelación (algo que no es cierto) y que después del Manifiesto no se efectuó NINGÚN matrimonio plural sancionado por la Iglesia y que si se hizo no eran legales. Veamos como hemos podido llegar a tales conclusiones:

Algunos continuaron practicando la poligamia fuera de las fronteras de los Estados Unidos. Muchos se mudaron a México, por ejemplo, a fin de no tener que dar fin a sus compromisos matrimoniales. Algunos de estos hermanos se creyeron justificados en que podían efectuar nuevos casamientos. (5)

Otros que rehusaron seguir el mandamiento del Señor, sostuvieron que el Manifiesto fue emitido solo para mantener buenas relaciones públicas y que los líderes de la Iglesia en secreto todavía efectuaban casamientos polígamos y respaldaban la práctica. A fin de hacer callas tales mentiras herejes, el presidente José F. Smith , sucesor del presidente Lorenzo Snow, hizo la siguiente declaración oficial en la conferencia general:  

[...] Por cuanto se han hecho circular numerosos informes al respecto de que se han efectuado matrimonios polígamos en contravención a la declaración oficial del presidente Woodruff del 26 de Septiembre de 1890, comúnmente llamada el Manifiesto, expedido por el citado presidente Woodruff y aprobada por la Iglesia durante su conferencia general del 6 de octubre de 1890, en el cual se prohíbe todo matrimonio que violare la ley del país, yo José F. Smith, presidente de la Iglesia de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días, por la presente afirmo y declaro que ningún matrimonio de esta naturaleza se ha efectuado con la aprobación, consentimiento o conocimiento de la Iglesia de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días. (6) Negrillas mías

Analicemos un poco esto. No es extraño que los santos hasta el año pasado (2014) tuviera la incorrecta idea de que después del manifiesto no se practicaba el matrimonio plural. Si algún santo cometía la desfachatez de afirmar que hubo matrimonios plurales después del Manifiesto aprobados, te tildaban de no saber de lo que habla o de sucumbir a la literatura antimormona. (Un servidor sufrió ese tipo de juicio por parte de sus hermanos del barrio) Estos juicios son debido a que los miembros no entienden las palabras claves que se esconden en las declaraciones de los profetas. Hay una frase que no puede pasar desapercibida: "se prohíbe todo matrimonio que violare la ley del país" Entonces, si los santos se casan en el nuevo y sempiterno convenio del matrimonio fuera de los Estados Unidos, en países que no haya una legislación contra el tener más de una esposa, según el Presidente Smith se puede contraer este tipo de relaciones. Veamos que, al decir esto, no estoy desvariando, ni interpretando sino que ha sido confirmado por la iglesia receintemente:

El Manifiesto declaró la intención del presidente Woodruff de sujetarse a las leyes de los Estados Unidos, y en gran parte se dio fin a los nuevos matrimonios plurales dentro de esa jurisdicción. Sin embargo, una pequeña cantidad de matrimonios plurales se siguieron llevando a cabo en México y en Canadá, bajo la autorización de algunos líderes de la Iglesia. Como regla general, esos matrimonios no los fomentaban los líderes de la Iglesia y era difícil que se aprobaran. Uno o los dos cónyuges que contraían esos matrimonios normalmente tenían que acordar quedarse en Canadá o en México. De manera excepcional, se llevaron a cabo una pequeña cantidad de matrimonios plurales dentro de los Estados Unidos entre los años 1890 y 1904.(7)

Luego de dos décadas de intentar negociar un cambio en la ley o de evitar sus funestas consecuencias, los líderes de la Iglesia comenzaron a estudiar medidas alternativas. En 1885 y 1886, establecieron comunidades en México y Canadá, fuera de la jurisdicción de las leyes de los Estados Unidos, donde las familias polígamas pudieran vivir en paz. Con la esperanza de que disminuyeran las hostilidades, los líderes de la Iglesia moderaron su posición y aconsejaron a los esposos polígamos que vivieran con sólo una de sus esposas a la vista de los demás, y propuso que no se enseñara el matrimonio plural públicamente. En 1889, las autoridades de la Iglesia prohibieron efectuar nuevos matrimonios plurales en UtahLos líderes de la Iglesia procuraron con espíritu de oración la guía del Señor y se esforzaron por comprender lo que debían hacer. Tanto el presidente John Taylor como el presidente Wilford Woodruff sentían que el Señor les indicaba mantener el curso y no renunciar al matrimonio plural. [...] El Manifiesto declaraba la intención del presidente Woodruff de someterse a las leyes de los Estados Unidos. No decía nada en cuanto a las leyes de otras naciones. Desde el establecimiento de las colonias en México y Canadá, los líderes de la Iglesia habían solemnizado matrimonios plurales en esos países, y después de octubre de 1890, se siguieron celebrando allí matrimonios plurales en forma discreta. Por regla general, los líderes de la Iglesia no fomentaban estos matrimonios y era difícil obtener aprobación. Tanto uno de los cónyuges, o ambos, que aceptaban estas uniones tenían que acceder a permanecer en Canadá o en México. Bajo circunstancias excepcionales, se efectuó un reducido número de matrimonios plurales en Estados Unidos entre 1890 y 1904, si bien se desconoce si se habían autorizado, o no, efectuar esos matrimonios en los Estados Unidos

No se conoce la cantidad exacta de nuevos matrimonios plurales efectuados durante esos años, dentro y fuera de los Estados Unidos. Los registros de sellamientos que se llevaron en este período, por lo general no indicaban si se trataba de un sellamiento monógamo o plural, por lo que se dificulta hacer cálculos exhaustivos. Sin embargo, se puede tener un número aproximado de la magnitud a partir de los registros cronológicos de matrimonios y sellamientos que llevaron los registradores de la Iglesia. Desde finales de 1880 hasta comienzos de 1900, en un tiempo en que había pocos templos y viajar hasta ellos representaba un viaje largo y extenuante, se permitió que las parejas Santos de los Últimos Días pudieran sellarse en matrimonio fuera de ellos. (8)

En este estupendo artículo oficial de la Iglesia, "echa por tierra" lo dicho en el manual de instituto y que incluso lo "contradice" ya que, SÍ hubo matrimonios plurales después del Manifiesto tanto dentro como fuera de los Estados Unidos. Y como siempre busquemos las palabras claves:
"El Manifiesto declaró la intención del presidente Woodruff de sujetarse a las leyes de los Estados Unidos, y en gran parte se dio fin [note que aquí la Iglesia reconoce que en gran parte se dio fin dejando la puerta abierta a que incluso dentro de los Estados Unidos también se celebro algún que otro matrimonio plural] a los nuevos matrimonios plurales dentro de esa jurisdicción. Sin embargo, una pequeña cantidad de matrimonios plurales se siguieron llevando a cabo en México y en Canadá, bajo la autorización de algunos líderes de la Iglesia." [¿Quienes son esos líderes de la Iglesia? Pues, obviamente, si son de la Iglesia tienen que ser Autoridades Generales como Primera Presidencia o Consejo de los Doce, que son los únicos que pueden autorizar este tipo de ceremonias, porque si no fueran ellos, se afirmaría que la autorización era por los líderes locales de la Iglesia. Algo que invalidaría la ceremonia como autorizada y no tendría propósito el defender de esta manera el matrimonio plural en México o Canadá. Con una simple declaración de que lideres locales sin autorización continuaron con la celebración de matrimonios plurales bastaría; pero como este no es el caso, se entiende que SÍ estaban autorizados y permitidos por los que poseían las llaves en esa época.]
"El Manifiesto declaraba la intención del presidente Woodruff de someterse a las leyes de los Estados Unidos. No decía nada en cuanto a las leyes de otras naciones. [Esta información es totalmente nueva para los santos. Se reconoce que el Manifiesto era solo para los Estados Unidos.] Desde el establecimiento de las colonias en México y Canadá, los líderes de la Iglesia habían solemnizado matrimonios plurales en esos países, y después de octubre de 1890, se siguieron celebrando allí matrimonios plurales en forma discreta. Por regla general, los líderes de la Iglesia no fomentaban [pero tampoco lo prohibían] estos matrimonios y era difícil obtener aprobación." [difícil obtenerla pero no imposible]
"No se conoce la cantidad exacta de nuevos matrimonios plurales efectuados durante esos años, dentro y fuera de los Estados Unidos" [De una manera disimulada confirma que hubo matrimonios plurales dentro y fuera de los Estados Unidos]
Con lo dicho anteriormente se puede notar claramente que la historia que rodea al Manifiesto hasta el año pasado era una historia "light", edulcorada, simple y bucólica de los acontecimientos pero, por fin, la Iglesia ha facilitado sus documentos al mundo y sabemos que no fue tan simple como se nos dio a entender. Me gustaría ver la cara de los que me acusaron de hereje, heterodoxo, apostata... cuando lean estos ensayos de la iglesia en los que dan la razón a un servidor.
Según los manuales antiguos, la enseñanza aparentemente era que no había matrimonios plurales después de Manifiesto ni dentro ni fuera de los Estados Unidos. No era edificante, o no era necesario, o no era importante saber que en realidad si se celebraron ese tipo de matrimonios hasta 1904 y por ello la iglesia ha usado palabras claves para no mentir ni que se pueda acusar de ese pecado. Solo hay que entender ese juego de palabras que comenzó con José Smith y que aún hoy día se sigue usando en las publicaciones de la Iglesia.
Veamos reconocimientos oficiales de la Iglesia, recientes, sobre la práctica de matrimonio plural después de 1890:

Algunas parejas que contrajeron matrimonios plurales entre 1890 y 1904 se separaron después del Segundo Manifiesto, pero muchas otras continuaron conviviendo discretamente hasta la década de 1930 y más allá.(9)

Declaración Oficial—1. ¿Cesó súbitamente la práctica del matrimonio plural después del Manifiesto?Algunos miembros de la Iglesia continuaron concertando matrimonios plurales después de que el Manifiesto se dio en 1890. El élder Dallin H. Oaks, del Quórum de los Doce Apóstoles, explicó:“La poligamia no cesó súbitamente con el Manifiesto de 1890. Las relaciones polígamas que fueron selladas antes de que la revelación se anunciara continuaron por una generación. También continuó la realización de matrimonios polígamos por un tiempo fuera de los Estados Unidos, donde la aplicación del Manifiesto fue incierta por un tiempo. Parece ser que en algunos lugares los matrimonios plurales también continuaron durante aproximadamente una década entre líderes y miembros que se tomaron la libertad de hacerlo por las ambigüedades y las presiones creadas por el choque de alto nivel entre las leyes que se resentían y las doctrinas que se veneraban …“Se me parte el alma cuando leo en cuanto a circunstancias en las que a las esposas y los hijos se les presentaba la terrible decisión de mentir, por un lado, sobre el paradero o la existencia de un esposo o padre, o decir la verdad, por el otro, y verlo terminar en la cárcel … El que el padre estuviera en la cárcel quitaba comida de la mesa y combustible del fogón. Esas difíciles decisiones representaban un choque entre emociones y necesidades fundamentales, tales como el compromiso con la verdad versus la necesidad de tener compañía amorosa y de recibir alivio del frío y el hambre. “Me compadezco de los líderes de la Iglesia que tenían que escoger entre su devoción a la verdad y su devoción a sus esposas e hijos y entre unos y otros. Decir la verdad podía significar defraudar la confianza [que alguien había depositado en ellos], traicionar la causa o mandar a un hermano a la prisión … “No sé qué pensar de todo ello, excepto que estoy feliz de que yo no tuve que enfrentarme a las presiones que esas buenas personas enfrentaron. Siento compasión por ellos por su valentía y sus sacrificios, por los cuales yo he sido directamente beneficiado. No los voy a juzgar. Ese juicio le corresponde al Señor, que conoce todas las circunstancias y el corazón de los participantes, un nivel de comprensión y sabiduría que ni siquiera los historiadores más conocedores llegan a alcanzar” (“Gospel Teachings about Lying”, Clark Memorandum, periódico de la Facultad de Derecho J. Reuben Clark de la Universidad Brigham Young, primavera de 1994, págs. 16–17).(10)

¿Quién de ustedes, estimados lectores, sabían que no solo se realizó sellamientos plurales después del Manifiesto sino que se vivió con estas esposas hasta entrado los años treinta del siglo XX?. Negar que las Autoridades Generales han puesto un velo sobre esta parte de la historia para que la mayoría de los santos estuvieran "ignorantes" sobre ella, es un hecho que hemos comprobado. Pero para el investigador curioso y sincero los documentos, aunque a veces difíciles de encontrar, han estado ahí para ser consultados. Podemos entender que la Iglesia no ha facilitado pero no negado ni ocultado esos documentos a los estudiosos.
Y para acabar este estudio analizaremos la declaración oficial número dos. Sobre la revelación que recibió el Presidente Kimball para extender las bendiciones del sacerdocio y del templo a todas las personas sin tener en cuenta su nacionalidad, raza.... Es decir, a los negros que no podían recibir el sacerdocio. Veamos con estos nuevos estudios del año pasado lo que dice la Iglesia sobre este tema:

A pesar de esta realidad moderna, durante mucho de su historia —desde mediados de 1800 hasta 1978— la Iglesia no ordenó al sacerdocio a hombres de ascendencia africana negra, ni permitió a hombres ni a mujeres de la raza negra participar en la investidura del templo ni en las ordenanzas selladoras.La Iglesia se estableció en 1830, durante una era de gran división racial en los Estados Unidos. En esa época, muchas personas de ascendencia africana vivían en esclavitud, y las distinciones y el prejuicio raciales no sólo eran comunes sino habituales entre los estadounidenses de raza blanca. Dichas realidades, aunque nos parecen extrañas y perturbadoras hoy en día, influyeron en todos los aspectos de la vida de las personas, incluso en su religión. Por ejemplo, muchas iglesias cristianas de esa época fueron segregadas debido a su pasado racial. Desde el inicio de la Iglesia, las personas de toda raza y origen étnico podían bautizarse y eran recibidas como miembros. Al acercarse al final de su vida, el fundador de la Iglesia, José Smith, se opuso abiertamente a la esclavitud. Nunca ha habido en toda la Iglesia una norma de segregar congregaciones.Durante las dos primeras décadas de existencia de la Iglesia se ordenó al sacerdocio a algunos hombres de raza negra. Uno de ellos, Elijah Abel, también participó en las ceremonias del templo en Kirtland, Ohio, y más tarde se bautizó como representante de familiares fallecidos en Nauvoo, Illinois. No hay evidencia de que durante la vida de José Smith se le haya negado el sacerdocio a ningún hombre negro.En 1852, el presidente Brigham Young anunció públicamente que los hombres descendientes de africanos negros ya no podrían ser ordenados al sacerdocio; sin embargo, a partir de entonces, hubo personas negras que se unieron a la Iglesia mediante el bautismo y recibieron el don del Espíritu Santo. Después de la muerte de Brigham Young, los presidentes de la Iglesia que le siguieron restringieron a las personas de raza negra de recibir la investidura y de casarse en el templo. Con el tiempo, los miembros y líderes de la Iglesia propusieron muchas teorías para explicar esas restricciones con respecto al sacerdocio y al templo. Ninguna de esas explicaciones se acepta en la actualidad como doctrina oficial de la Iglesia.(11) (Subrayado míos)

¿Quien de ustedes sabía que José Smith ordenó a varios hombres negros al sacerdocio? Otros hombres negros ordenados élder fueron: Walker Lewis en 1844; William McCary en 1846. El caso de Elijah Abel es especial porque es el primero del que se tiene constancia que fue ordenado élder en marzo de 1836 y Setenta en Diciembre de 1836. También sirvió varias misiones proseletistas para la Iglesia pero se le negó varias veces el poder ir al templo a recibir su investidura y sellarse con su esposa. El hijo de Elijah, Enoch Abel fue ordenado élder en 1900 y un nieto llamado Elijah Abel (llamado como su abuelo) fue ordenado élder en 1935.
En el texto hay palabras claves de nuevo:

Con el tiempo, los miembros y líderes de la Iglesia [si fueran lideres locales haría la aclaración pero no la hace, reconociendo así que esas teorías fueron avanzadas por Autoridades Generales] propusieron muchas teorías para explicar esas restricciones con respecto al sacerdocio y al templo. Ninguna de esas explicaciones se acepta en la actualidad como doctrina oficial de la Iglesia. [Fijense lo que dice; "en la actualidad" Es decir que pudo ser doctrina oficial en el siglo XIX y ya no. En la historia de la Iglesia hay muchos ejemplos de practicas y doctrinas que eran oficiales y actualmente no lo son como por ejemplo; la Ley de Adopción (esta ley será mi próximo artículo]
Continuemos con el ensayo de la Iglesia:

En dos discursos pronunciados antes de la Asamblea Legislativa territorial de Utah en enero y febrero de 1852, Brigham Young anunció una norma en la que se restringía la ordenación al sacerdocio para los hombres descendientes de africanos negros. Al mismo tiempo, el presidente Young dijo que en un día futuro, los miembros de raza negra de la Iglesia “tendrían [todo] el privilegio, y aún más” del que disfrutaban los demás miembros.Las justificaciones de esa restricción hacían eco de las extendidas ideas que existían de inferioridad racial y que se habían empleado para argüir en favor de la legalización de la “servidumbre” de negros en el Territorio de Utah.De acuerdo con un punto de vista, que se había promulgado en Estados Unidos desde por lo menos la década de 1730, los negros descendían del linaje de Caín, el personaje bíblico que asesinó a su hermano Abel. Los que aceptaban esa idea creían que la “maldición” que Dios puso sobre Caín era la marca de una piel oscura. La servidumbre de los negros se consideraba a veces una segunda maldición sobre Canaán, nieto de Noé, como resultado de la indiscreción de Cam hacia su padre. Aun cuando la esclavitud no era un factor importante en la economía de Utah y se abolió al poco tiempo, la restricción en las ordenaciones del sacerdocio continuaron.(12)

De este texto aprendemos que fue el Presidente Young quien inició la prohibición del Sacerdocio y que estaba influenciado por las costumbres de la época de la maldición de Caín que se ha perpetuado en la raza negra. 
Pero las especulaciones continuaban:

La maldición de Caín se mencionaba a menudo como justificación de las restricciones con respecto al sacerdocio y al templo. Alrededor de los años 1900 empezó a difundirse otra explicación: se decía que la gente de raza negra no habían sido valientes en la batalla preterrenal contra Lucifer y que, como consecuencia, se les negaban las bendiciones del sacerdocio y del templo.(13)

En la nota a pie de página para este párrafo se afirma que era una creencia muy difundida entre los santos pero que no era doctrina oficial, según José Fielding. Smith.

Y agrega el estudio:

No obstante, dada la larga historia de restricción del sacerdocio para los hombres descendientes de africanos negros, los líderes de la Iglesia pensaron que, a fin de cambiar esa norma, era preciso recibir una revelación de Dios, e hicieron esfuerzos continuos por entender lo que debía hacerse. Después de orar pidiendo guía, el presidente McKay no recibió la impresión de anular la prohibición.(14)

Aquí se aclara que para que un hombre de raza negra pudiera recibir el sacerdocio, debe de haber una revelación de por medio. Pero, si la prohibición no era por una maldición, ni por inferioridad de la raza sino que era algo cultural y que se ha mantenido como tradición; ¿para que se necesita una revelación para abolirla?. Si se necesita una revelación para autorizar a los negros obtener el sacerdocio es porque la prohibición viene de Dios, no es ni cultural, ni tradicional; ¡hay motivos más poderosos! Hasta donde llega mi conocimiento, esta es la primera vez que una tradición humana, necesita de una revelación para ser abolida.
Algo muy importante y que lo han dicho los profetas de los últimos días, al respecto, es lo siguiente:

Todos los espíritus cuando vienen aquí son inocentes, esto es, que si ellos, alguna vez, han cometido pecados, ellos se han arrepentido y obtenido perdón a través de su fe en el futuro sacrificio del Cordero. En la medida que concierne a la inocencia, ellos entran a este mundo por igual; pero en la medida a que a sus circunstancias se refiere ya no son lo mismo. Una clase de espíritus se les permite venir a este mundo en una época en la que el sacerdocio y el reino de Dios están sobre la tierra. y ellos oyen y reciben el evangelio; otros entran en este mundo en una época de oscuridad, y son educados en las doctrina erróneas y tontas. Algunos nacen entre la gente de Dios, y son educados en el camino correcto, otros nacen entre los paganos, y se les enseña a adorar ídolos. Algunos espíritus toman cuerpos en el linaje de la simiente escogida, a través del cual se confiere el sacerdocio, otros han recibido cuerpos entre los negros de África o en el linaje de Canaan cuyos descendientes fueron maldecidos en cuanto al sacerdocio. Ahora, si todos los espíritus fueron iguales de fieles en guardar las leyes en su primer estado, ¿por qué son colocados en tales circunstancias diferentes en su segundo estado? ¿Por qué algunos se pone en circunstancias donde son enseñados de Dios, llegan a ser gobernantes, reyes, y sacerdotes, y finalmente ser exaltado con toda la gloria del reino celestial, mientras que a otros se les enseña toda clase de maldad y nunca oyen el evangelio  hasta que ellos lo escuchan en la prisión después de muertos y en la resurrección no reciben una gloria Celestial sino Terrestre? Si las recompensas y los castigos son los resultados de buenas o malas acciones, entonces parecería que las circunstancias buenas o malas bajo las cuales los espíritus entran en este mundo, tienen que depender de las acciones buenas o malas que ellos habían hecho en el mundo anterior. Nuestra condición cuando entramos en el mundo venidero dependerá de nuestra conducta aquí, por analogía entonces, ¿nuestra condición al entrar en este mundo no dependerá de nuestra conducta antes de nacer? ¿No es esa la pregunta que los Apóstoles hicieron al Salvador en cuanto al hombre que nació ciego mostrando así la posibilidad de que un hombre pudiera pecar antes de nacer?Consideraron razonable que un hombre pudiera nacer ciego como castigo a sus pecados que había cometido antes de nacer. Aunque todos los espíritus son inocentes cuando vienen aquí, ¿no podría ser posible que ellos fueran perdonados y hechos inocentes sobre la condición que entrarían en este mundo bajo circunstancias favorables o desfavorables según la naturaleza de su pecado? ¿Los habitantes de nuestro mundo que son levantados de los muertos no se diferencian en gloria como una estrella se diferencia de otra? ¿No es necesario que a ellos deban perdonárseles de todos sus pecados y hechos inocentes antes que puedan recibir el Espíritu Santo o cualquier grado de gloria? ¿Y no dependerá sus diferentes condiciones en la resurrección sobre la naturaleza de sus acciones en esta vida? Entonces, si tienen que ser perdonados y ser inocentes antes incluso de que puedan entrar en un reino de gloria, y si cuando entran allí, es bajo una gran variedad de circunstancias que dependen de sus acciones aquí, entonces podemos razonar, por analogía, que los espíritus tienen que ser perdonados y ser inocentes antes que puedan venir aquí que cuando vienen, será bajo una gran variedad de condiciones que dependerán de sus acciones en el estado anterior.(15)

Y de un apóstol más reciente dijo:

El Élder Melvin J. Ballard explicó este tipo de personas de la forma siguiente: "...los que mueren sin ley,me refiero a los de las naciones paganas, por falta de fidelidad o de devoción en la vida anterior, reciben todo aquello a lo que tienen derecho. No quiero decir que a todos se les impida la entrada en la gloria más alta; cualquiera de ellos que se arrepienta y cumpla con las condiciones también puede obtener la gloria celestial, pero la mayoría solamente obtendrá la gloria terrestre. (Hinckley, Sermons of Melvin J. Ballard, pag 251) (16)

Vemos claramente por ambas citas, que vivimos en una progresión y que las bendiciones y restricciones que hemos obtenido al nacer, son debido a nuestra fidelidad en la preexistencia. ¿Puede la raza negra no haber sido lo suficientemente fiel para calificar y obtener las bendiciones del sacerdocio y del templo? Si esto fuera así, entonces SÍ es necesario una revelación que autorice el levantamiento de la prohibición. Si la prohibición no es por decreto divino sino mundano, la revelación de que los negros pueden recibir el sacerdocio se dio hace cientos de años; no siendo necesario recibir una revelación, porque ya existía en las Escrituras, para dar las mismas bendiciones a la raza negra para equipararlos con los demás hijos de Dios. Leemos:

28  Y ahora bien, os digo que vendrá el tiempo en que la salvación del Señor será declarada a toda nación, tribu, lengua y pueblo.(17)

17  Sí, y toda la tierra verá la salvación del Señor, dice el profeta; toda nación, tribu, lengua y pueblo serán bendecidos.(18)

34 Entonces Pedro, abriendo la boca, dijo: En verdad comprendo que Dios no hace acepción de personas,
35 sino que en toda nación se agrada del que le teme y hace lo justo.(19)

28 Ya no hay judío, ni griego; no hay esclavo, ni libre; no hay varón, ni mujer; porque todos vosotros sois uno en Cristo Jesús.(20)

19 Por tanto, id y haced discípulos a todas las naciones, bautizándolos en el nombre del Padre, y del Hijo, y del Espíritu Santo;(21)

¿Por qué ocurre esto? ¿Por qué la Iglesia edulcora la historia o las doctrinas rozando el "engaño" cuando hay mucho más detrás de lo contado? Veamos la siguiente cita:

Dan Peterson , escribiendo en un foro, ofreció este ejemplo basado en una disertación a la que asistió presentada por el fallecido Stanley Kimball con relación a la complejidad de la historia mormona. Kimball habló de tres niveles de historia mormona. El nivel A, dijo, es la versión de la Escuela Dominical. Todo en el nivel A es obviamente bueno, verdadero y armonioso. El nivel B es la versión anti mormona de la misma historia. En este nivel, todo lo que parecía bueno, verdadero y armonioso se transforma en malvado, falso y caótico. Señaló que la Iglesia normalmente intenta mantener a sus miembros en el nivel A, o, al menos, no siente ninguna obligación institucional de llevarlos a un nivel más profundo. ¿Por qué no? Porque se pierden almas en el nivel B. Y, aunque el nivel C pueda ser más deseable académicamente, no puede llegarse a él sin cierta exposición al nivel B. Si él estuviera en una posición de liderazgo, aseguró, probablemente tomaría la misma decisión. Una vez que miembros de la Iglesia han estado expuestos al nivel B, sin embargo, su única esperanza es alcanzar la versión más rica y compleja de la historia que se halla en el nivel C – el cual, aseguraba él y yo estoy de acuerdo, vuelve a ser esencialmente, aunque más profundamente, como el nivel A. La única cura para mala historiografía es mejor historiografía. El único remedio para malos argumentos anti mormones son mejores contra argumentos…No todos necesitan el nivel C. Pero algunos sí, ya sea porque el nivel B les produce molestias o porque encuentran el nivel A poco nutritivo de algún modo. Muchos buenos santos vivirán todas sus vidas en el nivel A, y serán salvos. Para alcanzar el nivel C debemos desear ser más maduros en nuestras creencias, actitudes y perspectivas; debemos estar deseosos de abandonar fantasías idealistas, mitos y folklore; deberemos agregar nuevas cogniciones (o creencias) a nuestra visión del mundo, y debemos tener las mentes suficientemente abiertas para sintetizar cogniciones en conflicto. Afortunadamente, para aquellos que están luchando con temas desafiantes, tenemos la ventaja de vivir en una época en que los estudiosos, tanto SUD como no SUD, han hecho una importante contribución a nuestro entendimiento tanto de la historia de las escrituras como de la historia mormona. Vivimos en un período en el que perspectivas adicionales pueden mejorar nuestra preocupación sobre temas desafiantes – los que, a su vez, pueden enternecer nuestros corazones a los susurros del Espíritu permitiéndonos recibir un testimonio espiritual.(22)

Como hemos visto, la Iglesia, como si fuera un padre, nos da una versión buena, verdadera y armoniosa de los hechos para evitar que se pierdan almas y no profundiza en temas que pueden causar "molestias". Hay hermanos que no pueden entender que la Iglesia ha estado evitando (no se pude decir ocultar porque los documentos estaban accesibles al investigador diligente) dar información que consideraba que no era instructiva, armoniosa y que podía hacer más daño que bien.
Los ejemplos mostrados; las negaciones públicas y oficiales de José Smith a que tenía varias esposas; el Manifiesto y la Proclamación número dos muestran sin lugar a dudas como la Iglesia actuaba de una manera "diferente" a lo que predicaba.

Notas:

(1) https://www.lds.org/topics/plural-marriage-in-kirtland-and-nauvoo?lang=spa
(2) (Hi.story of the Church, vol 6, p. 411) 

(3) Millennial Star 1 de Enero de 1852.

(4) http://jared.pratt-family.org/orson_histories/list_orson.html

(5) Manual de Instituto de D&C pág. 339
(6) Ibidem págs 339-340
(7) https://www.lds.org/topics/plural-marriage-in-the-church-of-jesus-christ-of-latter-day-saints?lang=spa
(8) https://www.lds.org/topics/the-manifesto-and-the-end-of-plural-marriage?lang=spa
(9) https://www.lds.org/topics/the-manifesto-and-the-end-of-plural-marriage?lang=spa
(10) https://www.lds.org/manual/doctrine-and-covenants-and-church-history-seminary-teacher-manual-2014/section-7/lesson-153-official-declaration-1-and-the-continued-development-of-temple-work?lang=spa
(11) https://www.lds.org/topics/race-and-the-priesthood?lang=spa
(12) Ibidém
(13) Ibidém
(14) Ibidém
(15) Orson Pratt en The Seer págs 56-57
(16) Manual de Instituto bajo el encabezado de la Sección 76:74
(17) Mosíah 15:28
(18) 1 Nefi 19:17
(19) Hechos 10:34-35
(20) Gálatas 3:28
(21) Mateo 28:19
(22) Shaken Faith Syndrome. Strengthening One's Testimony in the Face of Criticism and Doubt. De Michael R. Ash