La ley de adopción o sellamientos de hombres a hombres, fue una ordenanza de la Iglesia de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días precursora de los sellamientos de hijos a padre. Cumplió un propósito y cuando este finalizó, la ordenanza ya no tenía sentido por lo que se modificó su práctica y se discontinuó la manera en la que se estaba haciendo. Este artículo es un resumen de uno que escribió Gordon Irving titulado: La Ley de Adopción: Una Fase del Desarrollo del Concepto Mormón de Salvación, 1830-1900. Como me pareció muy interesante, y lo tenía desde hace meses pendiente de traducirlo, aquí lo dejo colgado para el disfrute de los Santos de habla hispana para que obtengan un poco más de conocimiento de la historia y teología sobre nuestros templos y ordenanzas.
La primera exposición por escrito de la doctrina de la adopción por el bautismo de los vivos apareció en el folleto de Parley P. Pratt; A Voice of Warning publicado en 1837. "Los extranjeros" podrían llegar a ser ciudadanos del reino de Dios, declaró el Élder Pratt, a través del proceso de adopción, que podría ser logrado por el bautismo precedido por la fe y el arrepentimiento y acompañado por el Espíritu Santo. (1) A principios de 1840 este concepto de la salvación a través de adopción por el bautismo se complementó con un nuevo nivel de doctrina relacionado con un orden patriarcal hecho posible por adopción a través de un sellamiento. Cuando el concepto de sellamiento surgió por primera vez a finales de 1830, José Smith identificó el sellamiento con la elección dentro de la casa de Israel. En septiembre de 1842, él escribió de la necesidad de unir todas las generaciones de la familia humana a través del bautismo por los muertos. (2) José Smith, tan pronto como 1840, ya enseñó que las familias de alguna manera podrían transformarse en unidades eternas, trató de encontrar lo que podría ser el "eslabón conexivo". Un año después de anunciar en 1842 que el nexo era el bautismo por los muertos, el Profeta presenta una forma más adecuada de unir a las juntas a las familias. Un hombre podía ser "sellado" a su esposa y después de la muerte, Dios reconocería la validez de su unión. De la misma manera, padres e hijos también podían ser unidos en una unidad familiar eterna por medio de ordenanzas especiales de sellamiento que pronto estarían disponibles a los Mormones fieles en el templo que se estaba construyendo en Nauvoo (3) Dios, según la creencia mormona, había unido como marido y mujer a Adán y Eva para la eternidad y los puso a la cabeza de la familia humana.Ya que su unión se llevó a cabo por la autoridad de Dios, sus hijos eran "herederos del sacerdocio" naturales y "nacieron en el convenio" y reconocidos por Dios como miembros legítimos de su familia y herederos legales para su reino. (4) A medida que cada nueva familia se formaba, esta llegó a ser un eslabón más en la cadena de las familias que se remonta hasta Adán, quien estaba unido a Dios. Así,"la familia de Dios" se convirtió en más que una metáfora. La Exaltación dependía en formar parte de esa cadena. Mientras que uno podía llegar el reino celestial al ser bautizado y perseverar hasta el fin, había que estar sellado para entrar en el nivel más alto de los cielos. Sin embargo, aunque el Profeta enseñó a sus seguidores que había recibido el poder para sellar hombres y mujeres y padres y niños, las familias recién selladas no estarían automáticamente como parte de la cadena de familias unidas del sacerdocio que se remonta hasta el padre Adán, ya que por más de mil años no se han añadido nuevos enlaces en la cadena. Puesto que el sacerdocio se había perdido por la apostasía, una nueva y más alta ley de adopción fue presentada adonde los mormones podrían ser "injertados" dentro del orden patriarcal, convirtiéndose así en "herederos legales", y la adquisición de "padres en el sacerdocio" necesarios para unir a cada uno en la cadena de las familias formadas en la época de los patriarcas. Adopción en este sentido puede ser visto como una parte importante de la visión ampliada del Reino de Dios en la tierra que recibió José Smith durante el período Nauvoo. Pero mientras que el sellamiento fue doctrina aceptada por 1844, los santos, en general, tenían pocas posibilidades los santos en general tenían prácticamente pocas posibilidades de llegar a estar familiarizados con la doctrina de sellamiento antes de la muerte de José Smith. La experiencia con la práctica, así como la clarificación de la doctrina y el procedimiento llegaron sólo en el período de la historia mormona posterior a José Smith.
Ley de Adopción en Nauvoo, 1842-1846
No existe consenso en cuanto a la fecha en que se realizaron las primeras adopciones; cualquier conclusión en cuanto a si la ordenanza se practicó durante la vida de José Smith debe considerarse como provisional. Es ciertamente posible, quizás probable, que José Smith inició a ciertos líderes de confianza en el orden de adopción tan temprano como 1842. La historia de adopción después de la muerte de José Smith no es menos misteriosa. A finales de 1845 se decidió que el templo, entonces en construcción en Nauvoo. estaba suficientemente completo para permitir la administración de sus ordenanzas a la mayor cantidad posible de fieles que el tiempo permitiera. Aunque las adopciones se realizaron allí por casi un mes, la salida forzada de los líderes de la iglesia de Nauvoo impidió los miembros en general ser adoptados o tener sus propios hijos sellados a ellos. Al parecer, mientras que algunos hombres mayores prominentes de la iglesia se les permitía tener las personas adoptadas a ellos, la adopción se limitaba principalmente a esos que poseían el apostolado. El setenta y cuatro por ciento de los adoptados, exceptuando los hijos naturales y parientes, se unieron a los Apóstoles Heber C. Kimball, Willard Richards, John Taylor o Brigham Young. La mayoría eran parejas jóvenes en sus años veinte y treinta, aunque también hubo un número significativo de personas en sus cuarenta. Algunos de los adoptados llegarían a ser Santos bien conocidos, pero sólo una o dos ocuparon alguna vez posiciones de primera fila en la Iglesia. El resto, aparentemente, eran miembros comunes de la iglesia.Adopción como un experimento social, 1846-1848.
Aunque la adopción era el medio por el que se aseguraba a uno el futuro eterno, en los primeros años después de la salida de Nauvoo, la doctrina también se le dio una interpretación temporal. Los Mormones no solo vieron la adopción como el hacer “padres en el sacerdocio” sino, de hecho, padres también. Algunos Santos adoptados tomaron el apellido de sus nuevos padres. John D. Lee, por ejemplo, a veces firmó como “John D. Lee Young” cuando quería que se supiera que era hijo de Brigham Young. A cambio, Lee dio su apellido a sus hijos adoptados e incluso se refirió a su descendencia como sus nietos. Tan interesante puede ser como los Mormones se llamaban entre ellos como que el significado social de la adopción residía en los que los padres y los hijos pudieran hacer los unos por los otros. John D. Lee recordó treinta años después sobre este sistema lo siguiente:"...Fue adoptado por Brigham Young, y fue para yo buscar su interés temporal aquí y a cambio para el buscar mi salvación espiritual, siendo un heredero de su familia, y para compartir sus bendiciones en común con otros herederos. (5)Los hijos estaban para dar de su trabajo a sus padres mientras que estos no solo le daban a sus hijos cierta seguridad en el mundo venidero sino también consejo y dirección en este. Las circunstancias de 1846 ofreció una aplicación tan práctica de la doctrina de la adopción particularmente atrayente para el liderazgo de la iglesia. Aparte de los problemas de lealtad de los miembros que surgió tras la crisis de sucesión tras el asesinato de José Smith, la Iglesia también se enfrentó con la confusión inherente a romper hogares y en movimiento en masa a un desierto. Las personas tenían que ser trasladadas, había que buscar suministros, campamentos y ciudades temporales tenían que ser establecidas; la moral, por no hablar de la fe, tenían que ser mantenidas y siempre estuvo presente la incertidumbre del futuro curso de la iglesia. En medio de esta tormentosa incertidumbre, los líderes mormones estaban suficientemente impresionados con el potencial de adopción, ya parte del sistema doctrinal Mormón como una fuerza unificadora para tomar en serio sus implicaciones terrenales. Por lo que en lo que puede ser visto como un experimento, la organización de la sociedad mormona entre las líneas familiares se probaron en pequeña escala dentro de las familias de los líderes. Parte de este experimento fue la expansión del sistema de adopción para incluir un mayor número de personas. Como no había ningún templo en el desierto, no podría haber más adopciones formales. Esta dificultad fue superada por tratar a las personas que deseaban unirse a una familia como si ya hubieran recibido el sellamiento. Más tarde, cuando un templo pudiera construirse, recibirían la ceremonia formal. (6) Los líderes de la iglesia no eran reacios a aceptar futuros hijos en sus familias. En realidad, algunos animaban a los Santos a unirse con ellos. Hosea Stout registró el 13 de julio 1846 que el Apóstol Orson Hyde "deseó que todos los que se sintieran dispuestos a hacerlo, que le dieran la promesa de entrar en su reino cuando la ordenanza pudiera ser efectuada." Wilford Woodruff describe en su diario la creación de varias “familias”:
"El presidente Brigham Young se reunió con su compañía u organización familiar de los que habían sido adoptados a él o iban a serlo, y los organizó en una compañía de la que puede crecer un pueblo que se pueden llamar la tribu de Brigham ... Y ellos entraron en un convenio con las Manos levantadas al Cielo con el Presidente Young y otros para caminar en todas las ordenanzas y mandamientos del Señor nuestro Dios..."El presidente Heber C. Kimball organizó su compañía familiar esta noche en la Cámara del Consejo consistiendo en unas 200 personas.
Yo, Wilford Woodruff, organicé mi compañía familiar esta noche en mi propia Casa que consta de 40 hombres, la mayoría Cabezas de familia. Los que se unieron a mí, entraron en un convenio con las Manos levantadas al Cielo para guardar todos los mandamientos y Estatutos del Señor, nuestro Dios y para sostenerme en mi oficio. (7)Una vez que tales familias se organizaban, se celebraban reuniones familiares donde a los hijos se les daba instrucción práctica y también exhortaciones para vivir una vida mejor. Por ejemplo, Brigham Young tuvo una reunión familiar de dos días en Febrero de 1847, en la que reprendió a sus hijos porque tenían celos el uno al otro y por problemas surgidos con la práctica del matrimonio plural. El presidente explicó a su grupo familiar como debía de funcionar. Entre las sesiones de esta reunión se servía la cena. Y en el último día se organizó un baile en la tarde. (8) Las reuniones del grupo familiar de Élder Kimball se reunían, generalmente, los Domingos donde el daba discursos se participaba de la santa cena. También celebraban fiestas y bailes. Este sistema familiar no solo era un medio para regular el comportamiento en Winter Quarters sino que los líderes de la Iglesia, vieron una ventaja en este sistema familiar por adopción para hacer el viaje al Oeste de una forma más ordenada. En Enero de 1847, Brigham Young anunció que las compañías que cruzaran los Grandes Llanos debían dividirse en cien, cincuenta y en diez, todos con sus respectivos capitanes seguido por casi un año de organización de su propia familia en cuatro compañías de diez (9) En la primera compañía de 1847, más de una docena de hombres pueden identificarse como hijos adoptados a Brigham Young, sobre el mismo número hijos adoptados estaban en el grupo de Heber C. Kimball, con un puñado de hijos adoptados en las familias de los Apóstoles Richards, Lyman y Woodruff. Contando a los padres e hijos, un mínimo de uno por cada cuatro de los hombres de esa compañía estaba sujeto a los lazos de adopción. Debido a la falta de suministros y equipos, muy pocos santos hicieron el viaje al Oeste en 1847. Entre aquellos que se quedaron atrás ese año, la adopción también jugó un papel importante como organización social. Antes de partir para el Oeste, Brigham Young se quejó por la falta de preparación de la mayoría de los Mormones para hacer el viaje, el había anunciado que que iba a abandonar sus hijos adoptados en una granja donde podrían mantenerse por ellos mismos y dejar “que otros hicieran lo que les pareciera debido a su egoísmo...” El lugar destinado para la granja se encontraba a 18 millas al norte de Winters Quarters y se refirieron a el como “Summer Quarters” o “la Granja de Brigham”. Isaac Morley que era el mayor de los hijos adoptados por Brigham Young, estaba al cargo de la granja con las ordenes de cultivar la tierra para que sirviera como provisiones para las compañías que vendrían en 1848. Heber C. Kimball siguió el ejemplo de Pres Young dejando un número de sus hijos adoptados a cargo de la granja de la familia Kimball. (10)
Aunque los líderes Mormones tenían la suficiente fe en las relaciones familiares que surgieron con este sistema de adopción como comienzo para organizar asentamientos y migraciones reagrupando a las familias, un sistema de adopción a gran escala que abarcara a toda la Iglesia no se estableció debido a los problemas que surgieron al principio y que dio como resultado al abandono de la adopción como un experimento social. Las dificultades empezaron cuando llegó a ser aparente que la adopción daba un estatus especial a la persona y que no todos los hijos compartían el mismo estatus. Albert P. Rockwood, por ejemplo, fue el primer hijo adoptado por Brigham Young y le fueron dadas responsabilidades especiales tal y como lo describe Norton Jacob en su diario bajo la fecha de Septiembre de 1846:
He llegado a la conclusión de que es la política y la intención de dejar todo espíritu en el campo de Israel que tratara de establecer una independencia egoísta, y que el Hermano Rockwood ha sido hecho el instrumento por el que llevar a cabo esa cosa como él es el primer hijo del hermano Brigham por adopción. Bien, yo digo "Amén" porque debe haber menos de ese espíritu antes de que una unión adecuada pueda prevalecer entre los Santos.Pero otros estaban menos contentos que Jacob con la autoridad envestida sobre Rockwood. La adopción, como sistema social, no solo encontró con el problema de padres que pedían mucho de sus hijos sino también de hijos que esperaban a cambio demasiado de sus padres. Brigham Young señaló en Febrero de 1847 que el esperaba que llegara el día en que sus hijos adoptados que espera que el día vendría cuando sus hijos adoptivos podrían "tendrían que proporcionarle con las bendiciones temporales en lugar de hospedar entre 40 a 50 personas como ahora lo hago..." Un año antes, John D. Lee tuvo que dejar atrás a casi 30 de su familia en Mount Pisgah por la falta de medios para llevarlos hasta el Oeste. (11)
También surgieron problemas porque alguno de los hermanos suponían que el ser adoptado a uno de los apóstoles les privarían de levantar sus propios reinos. En teoría, la validez de la adopción yacía en la validez de ser un hijo dentro de la familia de Dios. Pero algunos estaban más interesados en ser padres para ejercer autoridad sobre otros en vez de ser hijos de Dios. Construcción del Reino o el recogimiento de un gran numero de gentes sobre los que uno podría ser su dirigente en la eternidad, eran ideas muy populares. Brigham Young se quejó:
"que le diría a los élderes: ahora tienen la libertad para construir sus reinos, la mitad de ellos mentirían, maldecirían, robarían y pelearían como el mismo diablo para lograr que hombres y mujeres se sellen a ellos. Incluso tratarían de pasar por mi lado e ir a José. Young contrarrestó tales desafíos potenciales a su autoridad avisando que la mejor manera de avanzar era “apoyando... en vez de intentar pasar” (12)Además de reprender a esos que buscaban ansiosamente ser gobernantes, Brigham Young también tuvo que tranquilizar a esos que iban a ser gobernados, que la adopción a los apóstoles no iba a entorpecer su propio progreso. Por ejemplo, en Enero de 1847 explicó:
"Dije que algunos hombres estaban temerosos de que perderían gloria si se sellaban a uno de los Doce y no permanecían solos y tuvieran a otros sellados a ellos. El reino de un Santo consiste en su propia posteridad y el sellarse a uno de los Doce no le hace menos sino que lo conecta, según la ley de Dios a esa cadena perfecta y orden del Cielo, que vinculará a los justos desde Adán hasta el último Santo. (13)Brigham Young dijo en Febrero de 1847 que José Smith se le apareció en un sueño y le dijo en cuanto a la adopción que “dijera a la gente que fuera humilde y que se aseguraran de conservar el espíritu del Señor y que este les conduciría por buen camino” (14) La adopción pudiera haber funcionado entre los hombres de fuerte voluntad que se unieron a la Iglesia y que sometieron su voluntad al “apacible espíritu de Jesús”. Sin embargo, la decisión de los santos de afirmar su “egoísta independencia” destruyó cualquier posibilidad de que un sistema autoritario y jerárquico tal como lo era la adopción, pudiera funcionar con éxito entre ellos. No estaban preparados para la adopción como no lo estuvieron para la ley de consagración en los años 30 del XIX ni para la Orden Unida de los 70 del XIX. Los líderes Mormones debían haber esperado que la vida familiar en adopción unirían a su gente y mejoraría los esfuerzos de la Iglesia para tener una nueva vida para la comunidad Mormona en el Oeste. Pero mientras que el experimento de la adopción no era el responsable de todos los problemas que la Iglesia esta teniendo, claramente, puede verse que en primavera de 1848, esto falló en producir los beneficios que se esperaban. Adopción podía ser buena doctrina pero fracasó para funcionar como principio u organización social. Con la confusión dentro y fuera del país, los líderes de la Iglesia vieron prudente discontinuar el esfuerzo para obtener lazos a través de la adopción como base de la organización de la comunidad Mormona.
Adopción en suspenso, 1848-1877.
Una vez que los líderes Mormones abandonaron la adopción como un experimento social, expresaron públicamente un interés, en la doctrina y en la práctica que cayeron abruptamente por algún tiempo. Aún así, hay indicadores que la adopción no fue olvidada por la membresía en general de la Iglesia. Entre 1849 y 1854 la “lista de espera” de aquellos que deseaban unirse a la familia de Brigham Young, aumentó en 175 nombres. (15) En la biografía de Albert K. Thurber, recordaba como en 1850, Benjamin F. Johnson se le acercó y “de una manera indirecta me propuso que fuera adoptado por el” . Thurber se lo quitó de en medio diciéndole que “creo que también sería bueno para el ser adoptado por mi” (16) El experimento de adopción de finales de los 40 del XIX continuó afectando a la sociedad Mormona de alguna manera en la década siguiente. El Historiador Edward Tullidge concluyó en 1886 que la adopción explica ciertas cosas que fueron hechas por los pioneros, en relación con "la cuestión de la tierra", cuando tomaron posesión de estos valles, y también muchos otros asuntos y características evidentes en la comunidad, sobre todo durante los primeros diez años después la entrada de los pioneros en 1847. (17) Las relaciones personales continuaban siendo influenciadas por la adopción. Por ejemplo, los diarios de John D. Lee muestran que se restableció una relación de cordialidad entre sus “hijos” en la década de los cincuenta y sesenta del XIX que se había enfriado en la década de los cuarenta. (18) De nuevo, los líderes Mormones empezaron a predicar adopción desde los púlpitos. Adopción dentro de la familia de Dios para que uno pudiera llegar a ser heredero legal de la exaltación, aún era una importante parte de la doctrina Mormona. Cuando los malos recuerdos de las experiencias sobre adopción en los años 40 del XIX se disiparon, Brigham Young y otros enfatizaron la importancia de la adopción en la teología Mormona. Por ejemplo, en la conferencia general de 1862, Brigham Young hizo referencia a el “principio que no ha sido mencionado por mi en años”. Como seguiría haciendo, Brigham recalcó la necesidad de completar "la cadena del sacerdocio desde Adán hasta la última generación... en una continuidad ininterrumpida".Aunque aún la adopción era necesaria, él no sentía que su pueblo estuviera preparado para ello: Es una doctrina grande y gloriosa, pero la razón por la que no la he predicado entre este pueblo, es, que no podría hacerlo sin volver a muchos de ellos al Diablo. Algunos irían al infierno por el bien de obtener el mal sellado a ellos. He tenido visiones y Revelaciones enseñándome cómo organizar este pueblo, para que puedan vivir como la familia celestial, pero no puedo hacerlo mientras haya tanto egoísmo y maldad reinando entre los Élderes de Israel (19) Los sermones de Brigham Young sobre adopción en años posteriores, fueron más positivos cuando empezó a tomar un cariz más espiritual y de consideraciones teóricas con menos insinuaciones a los fracasos pasados. Un tema que frecuentemente se repetía en los sermones en la década de los 60 del XIX era que la Iglesia no tenía un lugar para poder realizar la ordenanza de adopción. La Casa de las Investiduras había estado funcionando para realizar ciertas ordenanzas desde 1855. Presidente Young fue firme al declarar que las ordenanzas de adopción y sellamientos de hijos a padres no se podrían solemnizar allí. Eran “ordenanzas mayores” del sacerdocio que solo se podrían realizar en un templo.(20) Una vez que empezó la construcción del templo de Saint George en 1871, los líderes de la Iglesia, una y otra vez, recalcaron la necesidad de los santos de estar adoptados en la cadena del sacerdocio para así alcanzar el grado más alto del reino celestial, para que pudieran aprovechar la oportunidad de ser adoptado y que sus hijos pudieran sellarse a ellos una vez que se complete el templo. (21)
Adopción en su esplendor, 1877-1894.
Los cuartos de sellamientos del templo de Saint George se dedicaron en Enero de 1877; y Wilford Woodruff, presidente del templo, registró el 22 de Marzo que ese día, el había adoptado a 2 parejas al Presidente Brigham Young. (21) A partir de ese momento, miles de personas fueron adoptadas en el templo de Saint George y en los próximos templos. Con el comienzo de adoptar a los santos a tal escala, se hizo necesario establecer políticas para dirigir la práctica. Las reglas principales sobre adopción se resumen así:1 Sellamiento o Adopción. La política de la Iglesia decía que los hijos de miembros fieles de la Iglesia que no “han nacido en el convenio” se sellarán a sus padres naturales, estuvieran vivos o muertos. Si estos no fueron bautizados como Mormones durante su vida o apostataron de la Iglesia, sus hijos serían adoptado por otros. El sellamiento de una persona a un no miembro se tenía como arriesgado ya que los padres fallecidos podían no haber aceptado el evangelio en el mundo espiritual. Tales incertidumbres sobre la posición de la persona en la otra vida era inaceptable, especialmente a conversos cuyos padres habían tenido puesto fuerte oposición al Mormonismo durante su vida. La misma regla se aplicaba en parte a los sellamientos de esposos. Si ambos estaban fallecidos, el sellamiento podía efectuarse si los dos hubieran sido o no miembros de la Iglesia. Pero si la viuda de un no miembro marchaba a Utah, como muchas hicieron, se sellaban a un buen hermano de la Iglesia más bien que a su difunto marido. El razonamiento era el mismo que las hermanas arriesgaban su exaltación si se sellaban a alguien que podía no haber aceptado el evangelio. En muchos casos, esto significada que las hermanas serían esposas plurales. Si la Iglesia hubiera permitido a las viudas conversas ser selladas a sus difuntos maridos no miembros, entonces hubiera habido un menor número de hermanas participando en poligamia. Los hijos de tales viudas eran sellados y no adoptados a sus madres y sus nuevos esposos. El difunto marido a veces se le adoptaba como segundo marido de la esposa para mantenerlo en la familia.
2 Libertad para seleccionar a un nuevo padre. Los santos que iban a ser adoptados se les permitía elegir quien sería su nuevo padre. Los líderes de la Iglesia enfatizaron que la libertad de elección no se limitaría yendo tan lejos, en algunos casos, como cancelar adopciones porque la persona no había sido informada de sus derechos. No solo se hacía una libertad de elección sino que la iniciativa de ser adoptado recaía sobre el hermano que la buscaba. Un hombre podía sellarse a una persona viva o muerta. Si elegía sellarse con una persona viva, se lo comunicaba verbalmente o por carta. Si decidía ser adoptado por una persona ya fallecida, se dirigía a un heredero de esa persona.
3 Herederos. Los miembros de las familias dentro de la Iglesia se ponían de acuerdo para designar a un miembro varón de la familia como el “heredero” que se responsabilizaría de la obra del templo por los familiares fallecidos. En las familias de Autoridades Generales ya fallecidas, donde habían tantos que solicitaban adopción, al principio, el heredero tenía una importancia especial en la aprobación de tales solicitudes. Más tarde los herederos delegaron tal autoridad a los presidentes de templo.
4 Control Presidencial y aprobación. La básica revelación de José Smith en cuanto al poder sellador, otorga a los presidentes de templo total control de la obra de los mismos. Como los tres primeros tres templos se construyeron en Utah y estos estaban situados a considerable distancia de las oficinas generales, Presidente Young, Taylor y Woodruff tuvieron que delegar cierta cantidad de su autoridad, manteniendo una estrecha supervisión y control de la obra del templo al llamar a apóstoles como presidentes de templo. Presidente Taylor además estableció que para que recibir una recomendación para adopción y otras ordenanzas, estas tenían que estar firmadas por el.
5 Adopciones de parientes fallecidos. Una vez que los santos habían efectuado sus ordenanzas personales, estaban ansiosos de traer a sus seres queridos dentro de la familia de Dios. Pero un Mormón solo podía realizar las adopciones una generación atrás del primer converso a la Iglesia. Así que un converso solo podría adoptar a alguna familia de la iglesia a sus padres y hermanos fallecidos, mientras que el hijo de un converso podía retrocedes una generación más alcanzando a abuelos, tíos, aquellos que sus padres no hubieran hecho la obra. Muchos Mormones adoptados querían tener a sus familiares fallecidos dentro de la misma familia en la que ellos fueron adoptados previamente para así estar juntos en el reino celestial.
6 Práctica de Adopción. Con el tiempo, más personas, vivas y fallecidas, se sellaron a sus padres naturales mas bien que adoptados, aunque habían diferencias importantes en los patrones de sellamientos para los vivos y para los muertos. Por 1893, hubo 19000 santos vivos que se sellaron a sus padres naturales mientras que hubo solo 1200 que fueron adoptados. La mayoría de los santos adoptados fueron debido a que sus padres nunca se unieron a la Iglesia. Mientras que es posible que un número significante de Mormones después de 1877 pertenecían a una segunda generación en la Iglesia, también es posible que muchos que bajo las reglas de la Iglesia debieron haber sido adoptado por alguien, no se efectuó la ordenanza por alguna razón. En cuanto a la obra por los muertos unos 16000 sellamientos se efectuaron por 1893 y unas 13000 adopciones. Los fallecidos que se sellaban eran los que murieron en su infancia, mientras que los adoptados eran los padres, hermanos, y otros parientes de miembros de la Iglesia.
Cuando un templo abría sus puertas los santos iban con sus hijos y familiares difuntos para realizar las ordenanzas. Los menos diligentes y los santos que emigrantes esperaban a tener el templo más cerca para hacer la obra. Con los datos que hay una observación simple de las estadísticas demuestran que el 66% de los vivos y el 77% de los muertos adoptados, lo fueron a Autoridades Generales. La de aquellos que no fueron adoptados por las Autoridades Generales, lo fueron por oficiales del templo o por otros miembros oficiales prominentes del área. La mayoría de Autoridades Generales que adoptaron fueron apóstoles, muchos de ellos sirvieron en la Primera Presidencia. Los adoptados a Autoridades Generales, el 60% lo hicieron con una Autoridad viva y el 68% con una fallecida. Cuando uno decidía ser adoptado a una A.G. que aún estuviera viva, este debía estar presente en la ceremonia por lo que a veces era difícil por la distancia de ahí que se prefiriera Autoridades ya fallecidas que cualquiera podría actuar como representante o a oficiales del templo. Por supuesto, otras razones a parte de la conveniencia (distancia) motivaron a los santos en su elección de padres en el sacerdocio. También la popularidad tenía que ver en esas decisiones como por ejemplo el gran número de santos que se sellaron al apóstol Erastus Snow en Saint George al ser el un líder espiritual en el área y en Mantí donde los santos escandinavos lo honraron de esta manera por abrir las puertas del evangelio en su país para la predicación.
En muchos casos, grandes números de santos fueron adoptados a fallecidas Autoridades Generales en sus primeros dos años del fallecimiento como una expresión de devoción.
Adopción se renueva, 1894-1900.
Con el paso del tiempo, se vio que no todo el mundo estaba de acuerdo con las reglas que dirigían las adopciones y sellamientos. Un ejemplo de este descontento son las palabras de Edward Bunker en cuanto a la adopción a comienzos de 1880: Creo que es un principio correcto y cuando es dentro del linaje es coherente, pero la adopción de un hombre a otro fuera del linaje, no lo entiendo y por esa razón no entraré en el. Y la adopción de muertos a vivos es como adoptar el padre al hijo, no creo que haya en la tierra un hombre que entienda completamente el principio. Si lo hay, nunca escuché que lo enseñara para que lo pudiera entender. Pienso que es permitido para complacer las mentes de la gente en el presente hasta que el Señor revele el principio más plenamente. (23) Otros fueron capaces de trazar las lineas ancestrales varias generaciones y debieron sentir que todos sus ancestros tenían que sellarse o ser adoptados a alguien. Multitud de buena gente que no tuvieron la oportunidad de escuchar el evangelio de Cristo en vida fueron, como ellos lo sintieron, apartados de la familia de Dios. Incluso las autoridades generales estaban perturbados, como se puede ver en sus deseos de modificar las reglas que dirigían los sellamientos a padres no Mormones y la obra para ancestros lejanos. (24) Sus sentimientos en cuanto a eso, les condujeron a autorizar a varios miembros de la Iglesia sellarse a sus padres que no habían sido Mormones. En otros casos, las adopciones ya efectuadas se cancelaron para que se pudieran sellar a sus padres naturales. El Apóstol Marriner W. Merrill escribió en su diario en Julio de 1893, que se había decidido que los presidentes del templo usaran su propio juicio en cuanto a algunas reglas que dirigían la obra de sellamientos. En esencia esto significaba que la Iglesia vacilaba a medio camino entre las dos posiciones. El problema se resolvió cuando el Presidente Wilford Woodruff anunció en la conferencia general de Abril de 1894 que había recibido una revelación sobre la adopción. Mas bien que proclamar un cambio en la política como una nueva salida, el fue cuidadoso al señalar que la revelación se basaba en los cimientos que estableció José Smith. Comenzó su discurso con George Q. Cannon leyendo D&C 128 en la que el Profeta enseña sobre la necesidad de un “eslabón conexivo” entre las generaciones de la familia humana. Entonces añadió:Han actuado con toda la luz y conocimiento que habían tenido; pero ahora tienen algo más que hacer de lo que han hecho. Completamente no hemos llevado a cabo estos principios en cumplimiento de las revelaciones de Dios para nosotros, en sellar los corazones de los padres a los hijos y de los hijos a los padres. No me sentía satisfecho, ni tampoco lo estaba el Presidente Taylor ni ningún otro hombre desde José Smith quien ha atendido la ordenanza de adopción en el templo de nuestro Dios. Hemos sentido que había más por ser revelado sobre este asunto de lo que ya habíamos recibido... y el deber que quiero que cada hombre que preside sobre un Templo para ver la realización desde este día y para siempre, a menos que el Señor mande otra cosa, es que cada hombre debe ser adoptado a su padre... Esta es la voluntad de Dios para esta gente... Y digo que dejen que cada hombre sea adoptado a su padre y entonces harán exactamente lo que dijo el Señor cuando declaró que mandaría a Elías el Profeta en los últimos días... Queremos que los Santos de los Últimos Días desde ahora tracen su genealogía tan atrás como pueda, y que sean sellados a sus padres y madres. Tengan a los hijos sellados a sus padres y aumenten la cadena tan atrás como puedan. Cuando lleguen al final, dejen que el último hombre sea adoptado a José Smith que permanece como cabeza de esta dispensación. Esta es la voluntad del Señor a su gente, y creo que cuando reflexionen sobre esto, se darán cuenta de que es cierto.(25)Presidente Woodruff estaba declarando públicamente que los Santos no solo tenían que sellarse a sus propios padres pero que en adelante los Santos tenían que sellarse a sus padres si querían sellarse a alguien. Ya que la anterior política de la Iglesia se basaba en el temor de que muchos de los fallecidos no hubieran aceptado el evangelio, Presidente Woodruff, con esta revelación, amplió la concepción de la predicación en el mundo de los espíritus de los Santos de los Últimos Días. Refiriéndose a la enseñanza de José Smith de que todos los que hubieran recibido el evangelio si hubieran tenido la oportunidad, irían al reino celestial, el añadió;
“Así será con tus padres, habrá muy pocos, si los hay, que no aceptarán el evangelio.” (26)El Presidente dejó claro que el sellarse a sus propios padres en vez de a un Apóstol, no lo rebajaba en ningún sentido. Ciertamente, como dijo el Presidente Q. Cannon tras el discurso de Pres Woodruff que la nueva revelación fue vista como una protección a la Iglesia de ser “divididas en tribus y clanes, cada hombre teniendo sus propios seguidores...” (27) La respuesta de la membresía de la Iglesia fue muy favorable, El único problema era que hacer con las más de 13000 almas, la mayoría fallecidas, que ya habían sido adoptadas a otras personas en vez de a sus padres naturales. Después de reflexionar, la Primera Presidencia y los Doce acordaron que esas personas debían sellarse a sus padres pero que los registros se mantuvieran. Cualquier problema sera resuelto al otro lado del velo. (28) Hubo un gran aumento de sellamientos a padres tanto de vivos como de muertos entre 1894 y 1895. Esto sugiere que los santos, casi inmediatamente después de la revelación, tomaron a sus familiares que previamente habían sido adoptados a otras personas, y los sellaron a sus padres naturales. Y parte de este aumento se debe a la obra del templo efectuada por antepasados lejanos cuyos nombres se habían anotado por aquellas familias interesadas en genealogía. Con esta revelación también se abrió la puerta a la Sociedad Genealógica de Utah patrocinada por la Iglesia y que empieza a funcionar en Noviembre de 1894. Ahora que los Mormones podían hacer los sellamientos por antepasados distantes, el interés en la búsqueda genealógica aumentó considerablemente haciendo que los registros estuvieran disponibles a todo el público para facilitar así la obra.
Notas:
(1) Parley P. Pratt; A Voice of Warning publicado en 1837 pág: 103-104
(2) History of the Church (H.C.) 1:151
(3) The Authobiography of Parley Parker Pratt, New York 1874, pág. 329; H.C. 5:501-507
(4) Journal of Discourses 1:58; H.C. 3:386-387
(5) Mormons Unveiled pag 197
(6) Diario de John D. Lee 9 de Agosto de 1846
(7) Diario de Wilford Woodruff, 18-19 de Enero de 1847
(8) Diarios de John D. Lee págs. 75-95 y Wilford Woodruff 18-19 de Febrero de 1847
(9) Diario de John D. Lee 17 de Febrero de 1846
(10) Diarios de John D. Lee págs. 130, 132-136
(11) Diario de John D. Lee pag. 183; Diario de Wilford Woodruff 9 de Diciembre de 1847
(12) Diario de John D. Lee pag. 80, 88-89
(13) Manscript History of Brigham Young pag. 505
(14) Ibidem 529
(15) Nauvoo Sealings and Adoptions, 1846-1857. pag 794-800
(16) Treasures of Pioneer History, Kate B. Carter SLC 1956, 3:288
(17) History of Salt Lake City pag. 638
(18) A Mormon Chronicle 1:157
(19) Journal of Discourses 9:269
(20) Journal of Discourses 10:254; 12:161-167; 16:186-189
(21) Journal of Discourses 16:185-189
(22) Diario de Wilford Woodruff 22 de Marzo de 1877
(23) Biografía de Edward Bunker
(24) Diario de Abraham H. Cannon 18 de Diciembre de 1890
(25) The Deseret Weekly 48 (1894) pag: 541-544
(26) Ibidem
(27) The Deseret Weekly 48 (1894) pag: 544-545
(28) Diario de Abraham H. Cannon 14 de Junio de 1894
